一切有為法 如夢幻泡影

持誦了近一個學期的《金剛經》，其中拜讀多位大師解經之作，
當中啟發自己最深的是南懷瑾大師的《金剛經說甚麼》，
於此分享一些自己讀《金剛經》與大師解經的心得。

讀《金剛經》的因緣其實來自一句：
「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」
年初發生一件於我影響極大的事件，使自己深思自我與這個世界的價值，
何以自己會煩惱？何以世間總是無常不斷？
此時應機示現面前的就是這四句偈，可謂因緣不可思議。
(也因此成了我P2個板的板標)

解空第一的須菩提向佛陀問法，
問一切世間人欲得阿耨多羅三藐三菩提，該如何做呢？
阿耨多羅三藐三菩提譯作「無上正等正覺」，
是眾生通曉宇宙道理、開啟智慧後所達的究竟真義境界，
每位佛教徒所追尋的就是到達這個境界，
由此問答開啟了佛與須菩提的對談。

若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
平時我們做事會有那麼多的起心動念，就在於我們重視自我，以及他人，
佛法教我們滅除煩惱，就是斷除我執，不執著於自己與他人，
這裡教我們的就是不去執著於自我、他人、一切眾生，再到生命長短，
我們就是常常在這上面打轉，而起分別心、煩惱不斷。

佛陀說自己過去生遇到一位暴君歌利王，其向佛前世持刀欲割其身體，
佛因為沒有這四相執著，在面對刀刃時無所懼、無所痛，
這證明很多苦都是因為我們執著了。

凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。
如來看的見嗎？看不見，佛其實遍布宇宙之間，無處不在，
但修習佛法常以為佛是看的到、聽的到，那就是邪見了，
佛像的存在也只是激起我們向佛的心，不表示它就是佛，
很多人以為自己可以看見佛而自謂開悟了，其實都是妄想雜念，
真正的佛看不到，但我們又不說看不到佛，佛的本質一直在啊！

如來說諸心皆為非心，是名為心 。所以者何？ 須菩提 ，
過去心不可得，現在心不可得， 未來心不可得。
三心是表示我們對時間的感覺，過去的已發生，我們不執著，
未來的未發生故也不用執著，但現在呢？
當下一念間，其實也就過去了，所以沒有什麼叫現在，
既然沒有一個現在，那也不用說有一個當下的心了。

不取於相，如如不動。何以故？
一切有為法，如夢幻泡影；如露，亦如電，應作如是觀。
此四句偈是我所深愛，因為它表示世間有為法的存在是無常的，
我們所看、所聽、所感，都只是五蘊假合，並不真實，
萬物存在的那日就象徵消滅，也就是成、住、壞、空，
這些都像夢、幻、泡、影、露、電一樣只是剎那存在，何以執著呢？

《金剛經》的智慧不在要我們執有、但也非執空，
一樣東西的存在是因緣而生，本非有的，
但它又確實存在，我們不能否定它，故面對萬事需要以「中道」觀，
非有、非無，而在一個既有、既無的中道中運行，
有人以為《金剛經》講空，其實是片面不全的，
萬物都是真空妙有，甚至包含佛所說法，
佛法的體會不能靠言語文字，而是如人飲水、冷暖自知，
佛也說自己沒有說過法，因為任何道理一訴諸文字就不完整了，
只能靠我們的自心去體會，到達佛的境界。

《金剛經》教的是一種生命的態度，如能以此態度行事，
我們便不再執著，那又何來煩惱呢？
當然，這是自己正努力學習的地方。